“Nhóm tôn giáo California ủng hộ dự luật cấm phân biệt đẳng cấp xã hội”

Trong nhiều thập kỷ, thờ phượng trong các ngôi đền, Ram Asra đã hát những bài hát tâm linh được gọi là kirtans. Anh ấy đã làm như vậy vào một Chủ nhật gần đây tại Shri Guru Ravidass Sabha ở Fresno, California, ngồi khoanh chân trên bục trong sảnh cầu nguyện của ngôi đền và chơi đàn hòa âm. Những người sùng đạo nhắm mắt lại và lắc lư theo những giai điệu êm dịu. Nhưng không phải tất cả những trải nghiệm của Asra trong không gian linh thiêng đều vĩ đại như vậy. Anh ấy là một thành viên của giai cấp tiện dân trước đây của Ấn Độ, và kể lại thời điểm anh ấy bị kéo sang một bên tại một ngôi đền khác ở Hoa Kỳ và bị yêu cầu không được vào bếp. “Tôi cảm thấy rất không được tôn trọng,” anh nói.

Asra cảm thấy an toàn hơn ở ngôi đền Fresno Ravidassia. Giáo đoàn theo chân Guru Ravidass, một giáo viên Ấn Độ thế kỷ 14, người cũng thuộc đẳng cấp tiện dân trước đây mà các thành viên còn được gọi là Dalits.

Một số giáo đoàn, cho rằng bình đẳng là cốt lõi của đức tin của họ, hiện đang chống lại một dự luật nhằm loại bỏ sự phân biệt đẳng cấp ở California. Caste là một bộ phận của những người dựa trên sinh và dòng dõi.

Nếu luật được thông qua, California sẽ là tiểu bang đầu tiên bổ sung đẳng cấp vào luật không phân biệt đối xử. Vào tháng 2, Seattle trở thành thành phố đầu tiên của Hoa Kỳ thông qua luật tương tự. Có khoảng 20.000 thành viên của cộng đồng Ravidassia ở Thung lũng Trung tâm của California – hầu hết trong số họ đến từ Punjab ở Ấn Độ. Có năm ngôi đền thờ Ravidassia chỉ riêng ở California—ở Fresno, Pittsburg, Rio Linda, Selma và Yuba City—với ngôi đền thờ thứ sáu đang được xây cất ở Union City. Các biển báo ủng hộ dự luật tô điểm cho các bức tường của ngôi đền Fresno. Amar Daroch, chủ tịch của ngôi đền Fresno cho biết, tiêu diệt đẳng cấp là bản chất của đạo đức Ravidassia. Anh ấy nói rằng Guru Ravidass đã hình dung ra một điều không tưởng không có giai cấp và không có đẳng cấp mà anh ấy gọi là “Begampura”, có nghĩa là “vùng đất không có nỗi buồn” trong tiếng Hindi.

Anh ấy nói: “Mục tiêu của chúng tôi là tạo ra Begampura ở đây.

Dự luật này vấp phải sự phản đối mạnh mẽ từ các nhóm cho rằng nó sẽ dẫn đến sự phân biệt đối xử với người Mỹ theo đạo Hindu và người gốc Ấn Độ. Một số Dalit cũng phản đối điều đó, nói rằng họ không muốn bị gánh nặng với bản sắc giai cấp mà họ cảm thấy không phù hợp ở đất nước này.

Nhưng nhiều người trong cộng đồng Ravidassia tin rằng luật này sẽ thu hút sự chú ý đến một vấn đề mà họ cho là ảnh hưởng đến cuộc sống của họ. Tại California, các thành viên của cộng đồng Ravidassia đến từ các nguồn gốc Ấn Độ giáo, thổ dân và đạo Sikh. Ngôi đền của họ mang dáng vẻ và cảm giác của một gurdwara đạo Sikh, với văn bản thiêng liêng, Guru Granth Sahib, được lắp đặt như một tâm điểm trong sảnh cầu nguyện chính. Văn bản bao gồm 40 câu thơ của Guru Ravidass, ngoài các nhà lãnh đạo tinh thần khác.

Thực hành tôn giáo của Ravidassia khác với đạo Sikh. Tuy nhiên, nhiều người trong cộng đồng tự nhận mình là người Sikh và có nhiều điểm tương đồng với cộng đồng người Sikh bao gồm trang phục, thức ăn, ngôn ngữ và các phong tục khác. Opinderjit Kaur Takhar, phó giáo sư Nghiên cứu về đạo Sikh tại Đại học Wolverhampton ở Vương quốc Anh, một thành phố có đông dân cư Punjabi bao gồm cả cộng đồng Ravidassia lớn, cho biết nguyên tắc bình đẳng cũng là nền tảng của thần học đạo Sikh. Takhar cho biết Ngôi đền Vàng ở Amritsar, Ấn Độ, ngôi đền quan trọng nhất trong đạo Sikh, được thiết kế với bốn cửa, gửi thông điệp rằng “tất cả mọi người từ mọi tầng lớp xã hội, mọi nơi trên thế giới và mọi tầng lớp đều được chào đón bước vào và được cùng nhau.” Ông trích dẫn tầm quan trọng của bữa ăn cộng đồng sau khi thờ cúng được gọi là langar, nói rằng mục đích của nó “là ngồi lại với nhau và chia sẻ thức ăn với mọi người bất kể đẳng cấp, điều từng là điều cấm kỵ.” Vinod Kumar Chumber, chủ tịch của Shri Guru Ravidass Sabha ở Union City, California, cho biết những lời dạy về bình đẳng đã không được chuyển thành hiện thực ở Mỹ và hơn thế nữa.

“Mọi thứ đang trở nên tốt hơn, nhưng mọi người vẫn không được đối xử bình đẳng”, ông nói và cho biết thêm rằng các thành viên trong cộng đồng của ông hiếm khi được tìm thấy ở các vị trí lãnh đạo trong các ngôi đền đạo Sikh chính thống của Hoa Kỳ. “Chúng tôi nghĩ rằng tốt nhất là chúng ta nên có nơi thờ cúng riêng, nơi chúng ta có thể tự do thực hành các phong tục và tổ chức các lễ hội của mình.” Các thành viên của cộng đồng Fresno Ravidassia nói rằng đấu tranh cho bình đẳng là một phần trong lịch sử và DNA tinh thần của họ, điều này đã thúc đẩy họ tiếp tục với những câu chuyện của mình bất chấp những hậu quả tiềm ẩn khi bị cộng đồng lớn hơn coi là “đẳng cấp thấp”. Các thành viên cộng đồng cho biết họ vẫn bị đối xử phân biệt đối xử từ những người khác chia sẻ mọi thứ từ văn hóa và thực phẩm đến ngôn ngữ và nguồn gốc quốc gia.

Rajinder Kumar, người có gia đình điều hành một doanh nghiệp ở Bakersfield, cho biết câu trả lời cho sự thiên vị đẳng cấp là giáo dục và các luật chống phân biệt đối xử có hiệu lực thi hành coi đẳng cấp là một phạm trù được bảo vệ. Anh cho biết những danh mục như “sắc tộc” hay “nguồn gốc quốc gia” vẫn sẽ không bao hàm được sự phân biệt đối xử mà anh và những người khác trong cộng đồng Ravidassia thường phải đối mặt.

Sau một buổi thờ phượng Chủ nhật gần đây tại đền thờ Fresno, Kumar đã cầm micrô trong phòng cầu nguyện, kêu gọi các thành viên lên tiếng về dự luật đẳng cấp. Đoạn phim về các thành viên cộng đồng làm chứng trước Ủy ban Tư pháp Thượng viện được chiếu trên màn hình phía sau anh ta.

Trong phiên điều trần vào tháng 4, các thành viên của cộng đồng người cao tuổi không nói được tiếng Anh đã xuất hiện và bày tỏ quan điểm của họ với ủy ban bằng một lá phiếu đơn giản “đồng ý”. Kumar cho biết sự can đảm như vậy không còn là một lựa chọn mà là điều bắt buộc đối với xã hội.

Kashmir Singh Shahi và Gurdwara Sahib ở Fremont, một giáo đoàn của đạo Sikh, cho biết dự luật đẳng cấp đã tạo cơ hội cho các thành viên của cộng đồng người Sikh lớn hơn thể hiện tình đoàn kết với cộng đồng người Ravidassian và duy trì các nguyên tắc đức tin của họ. Ông cho biết ngôi chùa của ông rất đa dạng và không có sự phân biệt đối xử và định kiến.